Hindustanijeva klasična glazba ima svoje korijene u vedskim tradicijama gdje su se himne u Sama Vedi, sveti tekst, pjevale, a ne pjevale, a karnatska glazba se značajno razvijala tijekom pokreta Bhakti.
Međutim, od 12. stoljeća, promjene između hindustanijske i karnatske glazbe počele su se događati zbog perzijskog i mugalskog utjecaja na sjeveru, dok Tamil Nadu, Kerala, Andhra Pradesh i Karnataka na jugu Indije vide razvoj karnatskog sangeeta.
Raga i Tala su osnova indijske glazbe. Hindustani i karnatska glazba mogu imati iste rage, ali ime raga i način izvođenja su različiti.
U Hindustanijevoj glazbi postoji 6 glavnih raga i 10 modova ili tahata. U karnatskoj glazbi postoji sedam nota razmjera koje sadrže semitone i dolaze s melodičnim ograničenjima. Rage su organizirane u različite načine poznate kao melankara kojih ima 72. Sustav za razvrstavanje raga poznat kao Melankara pripisuje se Venkat Mukhi Swami. Rage u Hindustanijevoj glazbi sadrže različite bendove [i], koji slijede postavljeni format i kombinaciju nota. To skladatelju ne dopušta puno slobodnog prostora. Obično ih se prenosi s generacije na generaciju. U karnatskoj glazbi ima puno više slobode.
Karnatska glazba napisana je kako bi se pjevala na specifičan način. Stil pjevanja je manje važan u hindustanskoj glazbi, iako postoji nekoliko tradicija pjevanja zvanih gharana, koje svoje korijene imaju u drevnim hinduističkim tradicijama.
U Hindustanijevoj glazbi jezik je prilično formalni i riječi nisu jasno artikulirane. Razlog za to je bio taj što su se koncerti obično održavali na muslimanskim sudovima, gdje je podcjenjivanje hinduističkih bogova bilo podcjenjivano kako bi se to ostavilo tajnom. U karnatskim pjesmama sveci su uvaženi, a riječi su vrlo jasne i dobro artikulirane. Značenje i izgovor riječi vrlo su važni za prenošenje raspoloženja izvođača. [Ii]
Hindustani glazba je vrlo posebna u izvođenju pjesama koje se odnose na određeno doba dana. Ako su riječi o popodnevnim satima, neće se pjevati navečer. Ne postoje takve vrste ograničenja u karnatskoj glazbi.
Hindustani glazba ima određeni format u načinu na koji se glazba i improvizacija prikazuju. To je manje formalno u karnatskoj glazbi.
Hindustanija glazba je vrlo ekspresivna i često u sporijim brzinama, s dugim vrijednostima note, glazba raste intenzitetom ovisno o emociji koju izvođač pokušava izraziti. Brzina u karnatskoj glazbi ostaje prilično konstantna i obično je u brzom tempu. Vrijednosti note su također kraće.
Hindustanijeva glazba koristi poprilične količine ukrasa i improvizacije za razvijanje emocionalnog aspekta. Napredovanje iz jedne note u drugu sporo je i glatko. U karnatskoj glazbi postoje brze oscilacije između dviju nota. Glazba je manje intenzivna i ne koristi toliko ukrasa. Više je duhovna i intelektualna.
Instrumenti koji se koriste u Hindustanijevoj glazbi uključuju tablu, sarangi, sitar, santoor i klarinet, za razliku od karnatske glazbe koja koristi veenu, mridangam, mandolinu i jalatarangam.
Vrijedna su violina i flauta. Budući da je karnatska glazba uglavnom vokalna, melodija koja se svira na instrumentu izvodi se u stilu pjevanja.
hindustanski | Južnoindijska | |
podrijetlo | Sjeverno | Jug |
Vedska tradicija | Bhakti tradicija | |
Raga | 6 glavnih raga poznatih kao bandish i 10 načina ili thaats. | Vage od 7 nota koje sadrže semitone i 72 načina rada ili melankara. |
Stil | Gharanas stil pjevanja. | Vokalniji stil čak i kada se svira na instrumentu. |
riječi | Formalno je i nije jasno artikulirano. | Riječi važne za izražavanje emocija. |
Improvizacija | Specifičan format kako se odvija improvizacija. | Improvizacija je manje ograničena. |
Tempo | Uspori s dugim vrijednostima note intenziteta. | Brži tempo koji ostaje stalan s kraćim vrijednostima note. |
Ukrašavanje | Ukras se koristi za pojačavanje osjećaja. | Između nota postoji oscilacija za stvaranje duhovnog i intelektualnijeg performansa. |
instrumenti | Tabla, sarangi, sitar, santoor i klarinet. | Veena, mridangam, mandolina i jalatarangam. |