Realizam vs neorealizam
Na svijetu postoje dvije vrste ljudi: oni koji razmišljaju o tome kako bi svijet trebao biti i oni koji se s njim ponašaju takvi kakav jest. Potonju skupinu obično nazivaju „realisti“. Realizam je dijametralno oprečan romantizmu ili idealizmu; nudi hladne, izračunavajuće prikaze funkcioniranja svijeta, koji se često smatraju pesimističkim. Iz perspektive međunarodnih odnosa, realizam na sličan način uokviruje globalnu politiku: ravnotežu snaga koju vode nacije koje jednostavno žele postići svoj uski interes. Realizam se zapravo može podijeliti u dvije potkategorije: klasični realizam i neoorealizam. Razlike su male, ali zaslužuju neke rasprave.
Niccolòa Machiavellija često nazivaju jednim od prvih političkih realista kada je napisao Princa. U svom traktatu on objašnjava postupak u kojem princ može održati ili postići političku moć, čak i ako se radi o moralno sumnjivim pothvatima. (Kraj opravdava sredstva u očima realista, pa su sukobi - čak i nasilni - neizbježni.) Tek 1979. godine hegemonija klasičnog realizma uznemirila je knjigu Kenneth Waltz Teorija međunarodne politike. Waltzovo preuzimanje realizma posuđuje od klasične tradicije, ali čini ga znanstvenim primjenjivim u modernom dobu - stvarajući tako neorealističku školu misli.
Pokretačka snaga obje škole razmišljanja je nacionalna država. Ovo je primarna jedinica i politički akter koji u svaku jednadžbu ulaže realiste. Svaka nacionalna država smatra se unitarnim entitetom čija je jedina misija samoočuvanje - jednostavnije rečeno, svaka država zainteresirana je samo za zaštitu sebe. Kao što je već spomenuto, sukob je neizbježan iz realističke perspektive. Potraga za samoočuvanjem proizvodi „sigurnosnu dilemu“: Kako države grade i povećavaju svoju vlastitu vojsku kako bi se zaštitile, one utječu na susjedne ili konkurentne države da učine isto kao izravni odgovor. Rezultat je obično sukob koji nije bio namijenjen. Ovaj fenomen najbolje obuhvaća hladni rat.
Iako se slažu da je sukob neizbježan, klasični i neorealisti se razlikuju po tome zašto taj sukob nastaje. Klasični realizam izolira izvor sukoba kao rezultat ljudske prirode, koja je nesavršena i manjkava. Neorealisti promatraju sukob sa sustavnijeg stajališta i odbacuju subjektivnu prirodu klasične škole. Ako parafraziramo valcera, ako je ljudska priroda uzrok rata, to je i uzrok mirovnih sporazuma koji slijede. Neorealisti tvrde da međunarodni sustav, koji opisuju kao "anarhični", utječe na nacionalne aktere da se boje za vlast zbog nedostatka globalnog sustava upravljanja ili središnje vlasti. Ujedinjene nacije zasigurno se ne mogu smatrati leviathanom silom koja učinkovito nadgleda i diktira sve globalne akcije, pa su nacije obično prepuštene vlastitim uređajima kako potvrditi svoj autoritet u globalnom kazalištu međunarodnih odnosa.
Da bi bolje formulirao kako svijet funkcionira, neorealizam je težio stvaranju metodičnijeg i objektivnijeg pristupa carstvu međunarodnih odnosa. Neorealizam posuđuje i poboljšava tradicije klasične škole izgrađujući na njenom empirizmu. Neorealistički teoretičari tumače svjetsku politiku kao osjetljiv sustav ravnoteže: Bez obzira na stil vladanja, svaki se narod u osnovnim jedinicama neorealističkih jednadžbi promatra. Sve su nacionalne države slične u svojim potrebama - energija, hrana, vojska, infrastruktura itd. - ali se razlikuju po sposobnosti da ostvare te potrebe. Definirani kao "raspodjela sposobnosti", ovi nedostaci u ograničenim resursima ograničavaju suradnju između nacionalnih sudionika, jer se svaka strana boji bilo kakvih relativnih dobitaka od svojih konkurenata. Dobici natjecatelja umanjuju relativnu snagu samo-zainteresirane države. To je stalna igra "podizanja jedne strane" druge strane, a neorealisti žele izračunati taj čin uravnoteženja.
Klasični realisti i neorealisti izrezani su iz iste tkanine. Ako ništa drugo, na njih ne treba gledati kao na zasebne ideologije, jer su njihove temeljne vrijednosti jednake. Neorealizam je prirodni progres klasičnog modela kao njegove potrebe za prilagođavanjem mnogo složenijem sustavu međunarodnih odnosa. Čaša je u realizmu "poluprazna", a ove dvije filozofske verzije samo se malo razlikuju u načinu na koji je ta čaša izlivena.